Dedans, sans dehors

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Nous vivons à une époque où le monde, malgré de fortes tensions, prend conscience de son unité. Nous le voyons dans l’émergence de problèmes globaux, qui demandent des réponses globales et des actions coordonnées des Nations, que ce soit dans le domaine de la sécurité, de l’écologie ou de la finance. Mais au moment où le monde prend conscience de son unité, il se clôt sur lui-même. Il n’a plus de dehors : les arrière-mondes, l’au-delà, la transcendance ont disparu. Dès lors, d’où peut advenir le sens ?

Il y a fort longtemps, les dieux païens cimentaient la vie des sociétés pré-monothéistes. Pendant des siècles, les hommes ont vécu au rythme des âges et des saisons en adorant leurs dieux, qu’ils chérissaient et honoraient à l’occasion de leurs multiples rites.

Puis les monothéismes se sont imposés. Au départ une simple secte d’Afrique du Nord, le christianisme s’est diffusé en Europe en reprenant à son compte quelques rites païens pour mieux pénétrer les sociétés. A la conception cyclique de l’histoire des sociétés païennes (le déclin et le progrès n’étaient considérés que comme les phases d’un cycle), il en oppose une conception linéaire : l’homme est sur Terre pour réaliser le salut de son âme qui trouvera le repos éternel au Paradis. Profitant de la chute de l’Empire Romain qui a démembré le pouvoir central et provoqué la résurgence de multiples féodalités, le christianisme a étendu petit à petit son emprise sur le pouvoir temporel en Europe, et se trouve au faîte de sa puissance au 15ème siècle.

A partir du 16ème siècle, nous assistons à la fin de l’hégémonie de l’Eglise de Rome sur le plan temporel : des Etats centraux, forts, commencent à se former au détriment des féodalités qui, divisées, avaient laissé le champ libre à l’Eglise pour unir les forces et de diriger les consciences. Les nations prennent conscience d’elles-mêmes. Chaque individu est prêt au sacrifice de sa vie et de celle de ses enfants pour défendre une identité, une cause qu’il croit juste.

Nous assistons alors à un glissement du sens du religieux vers le politique : le christianisme décroit à mesure que la croyance en la Nation se répand. Dès le 19ème siècle, différentes théories nationalistes se diffusent en même temps que les guerres se multiplient. Le nationalisme culmine au 20ème siècle et provoque deux guerres mondiales : la Nation, en tant que transcendance collective, a vécu.

Ainsi aujourd’hui, de même que l’Eglise a progressivement cessé d’organiser et de gouverner la vie collective, de même la politique, en tant que transcendance collective, se fane. Les nations n’ont plus réellement de frontières et les Etats n’ont plus les moyens de résoudre seuls les problèmes qui se posent d’emblée comme mondiaux. La globalisation économique refaçonne des pans entiers de territoires sans que l’Etat ne puisse réellement s’opposer au processus. La politique est devenue la technocratie que Saint-Simon appelait de ses vœux et ne transcende plus, puisqu’elle n’a plus prise sur les vies.

Bien sûr, la politique ne mourra jamais, au sens où elle est ce qui lie les hommes entre eux et organise leurs rapports et leurs relations. Tant qu’il y aura des hommes, il y aura de la politique. Mais sa forme actuelle se flétrit. Les partis ne fédèrent plus, ne créent plus de lien social. Au sortir de la seconde guerre mondiale, être affilié à un parti révélait une identité immédiate. L’adhérent se reconnaissait pleinement dans son parti où il défendait ses plus intimes convictions. Qui peut dire aujourd’hui quelles sont les différences de fond entre les membres du PS et ceux de l’UMP ? Les partis se sont mués en machines électorales obnubilées par la présidentielle et les quelques élections nationales dont dépendent leur survie. Il en résulte un mécontentement de plus en plus élevé (qui peut croire aujourd’hui que Mendès France avait 95% d’opinions favorables ?) mais surtout un désintérêt croissant des français qui se manifeste dans leur abstention.

Parallèlement à cette perte de contrôle, de prise, d’enracinement du politique, nous assistons à l’unification du monde par l’économie et la technologie. La révolution des NTIC et la pénétration de l’économie dans tous les champs de la vie (l’éducation, la culture) constituent les plus grands bouleversements qui soient arrivés dans la vie des hommes récemment. Le monde s’unifie via les moyens de communication qui suppriment les distances mais également par l’abolition des frontières et par un phénomène de migrations qui ne cesse de prendre de l’ampleur. Les différents endroits du globe sont désormais tous connectés entre eux et une communication s’établit.

Mais si la révolution des NTIC, accompagnée de la mondialisation économique qui suppose les migrations humaines, nous fait comprendre que nous vivons dans le même monde, soumis aux mêmes règles, elle ne donne pas de sens pour autant. Neutre, elle n’est porteuse d’aucune transcendance, d’aucun sens. Le monde en s’unissant se clôt sur lui-même et ferme la porte à un dehors.

Au temps du paganisme et du christianisme, les dieux et le Dieu irriguaient au quotidien les vies, singulière et collective. Il y avait le monde et son au-delà, l’ici-bas et le ciel.

Puis la Nation, « un peuple, des frontières et une transcendance » (Debray), a ensuite donné sens à la vie collective. Le dehors était alors l’extérieur qui se distinguait de l’intérieur, compris dans les frontières. Tout nationalisme, qu’il soit porteur d’idées universelles ou non, ne se définit que par un dehors, par un extérieur ou par un ennemi.

A l’heure où les frontières n’en sont plus, il n’y a plus d’extérieur. La politique nationale telle que nous l’entendons n’a plus d’objet, plus d’ennemi et par conséquent ne peut plus fédérer car elle n’a plus de raison d’être.

Dès lors, d’où peut advenir le sens ?

Il ne sera ni messianique, ni religieux, ni politique. Dans un monde clos, intérieur sans extérieur, dedans sans dehors, le sens n’adviendra ni d’un Dieu ni de la société, mais naîtra de la générosité d’un geste, de la gratuité d’une action, de la pureté d’un don.

Où se loge le sacré ?

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Où se loge le sacré ?

Quelle est la cause qui nous rassemble et nous pousse à sortir de nous même, à dépasser notre intérêt personnel, à surmonter notre égoïsme et le calcul quotidien ?

Quelle est la question politique fondamentale, celle qui englobe nos existences singulières, et qui appelle une communion de forces ?

Ces questions, nous sommes beaucoup à nous les poser, nous qui recherchons un sens, une direction, à une époque où se côtoient l’individualisme le plus ancré et la dictature du court-termisme…

Mais rien ne sert de critiquer l’individualiste résigné si c’est pour lui opposer une multiplicité de combats, qui sont certes dignes d’un engagement, mais ne le touchent pas.

Rien ne sert d’exhorter les consciences à s’unir dans un vaste projet si ces dernières ne se sentent pas concernées par l’irruption soudaine d’une nouvelle transcendance.

Rien ne sert de critiquer l’autre si c’est pour lui imposer ma cause.

La crise du politique, actuellement, est due à un renversement des valeurs. La vie publique n’est plus constitutive de chaque vie privée, mais chaque vie privée devient constitutive de la vie publique. La vie publique n’est plus ce qui donne forme à mon existence, mais c’est mon existence et mon engagement qui donnent forme à la vie publique.

Le temps des grandes causes (Dieu, la Nation, la Révolution) est derrière nous.

Les guerres de religion au XVIème siècle ont fait des centaines de milliers de morts au nom de la Cause, au nom de Dieu, au nom d’une conception de Dieu. Les massacres de la Saint-Barthélémy par la Ligue ont répondu aux provocations et aux massacres luthériens et calvinistes. Les jésuites et les jansénistes se sont ensuite affrontés très violemment pour imposer leurs convictions et leurs conceptions de l’Unique. Dieu, à cette époque, in-formait la société et transcendait chaque existence singulière. D’où de terribles affrontements entre des hommes dont la vie, dont l’existence même, dépendait de Dieu.

Puis les hommes se sont battus contre Dieu, contre l’Eglise, contre le primat du spirituel sur le temporel. Ils se sont battus pour la République, pour la Nation, pour l’imposition d’une société laïque qui rejette dans le privé les croyances religieuses. La nouvelle croyance, c’était la Nation, cette communauté, ce territoire, cette langue qui nous constituait tous et sans qui nous ne serions pas ce que nous sommes. La Nation, c’était la seconde mère, celle à qui nous devions tous notre existence, envers qui nous avions une dette éternelle. Les guerres du XXème siècle ont provoqué les pires massacres de l’humanité au nom de la Nation, au nom d’une conception de la Nation, au nom toujours d’une identité à défendre.

La Nation affaiblie, l’organisme est atteint. L’ordre national voit ses principes de plus en plus contestés par des hommes qui ne voient dans la Nation qu’une conception abstraite légitimant l’exploitation. Ces hommes là se battent pour la Révolution, pour la conflagration de l’ordre social existant, pour imposer un monde gouverné par le peuple, par le prolétariat. Ce combat là n’a pas de frontières et des mouvements naissent aux quatre coins du monde qui appellent leurs frères d’armes à se soulever contre un ennemi commun, le système capitaliste, qui entretient l’exploitation de l’homme par l’homme. En Russie, à Cuba, en France, dans tous les pays des forces se mobilisent pour tenter d’abattre les cloisons et ériger un nouveau monde, où régnerait l’égalité entre les hommes. A l’hymne national succède l’Internationale. Mais au nom de l’égalité entre les hommes se commettent les pires massacres et siègent les plus sanglantes dictatures.

Dieu, la Nation, la Révolution ont été les trois grandes causes pour lesquelles les hommes se sont battus.

Aujourd’hui, plus personne ne mourrait pour Dieu, à part quelques fanatiques. La majorité des gens sont patriotes, sans cependant être prêts à donner la vie de leur fils à la Patrie. Quelques uns sont révolutionnaires, mais désirent une révolution dans les urnes.

Le temps des grandes causes, de la croyance en une transcendance est terminé. Sans être indifférents à ce qui nous entoure, nous ne sommes plus prêts à faire le sacrifice de nos vies.

Mais sommes-nous pour autant voués à ne vivre que pour nous-mêmes ?

Posons nous donc la question : qu’est-ce qui nous mobilise ? Qu’est-ce qui nous touche et nous émeut au plus profond de nous-mêmes pour que nous dépassions le stade de notre existence individuelle ?

La question politique ne peut plus se penser autrement. C’est par un instinct de survie, c’est par ce qui nous touche au plus profond de nous même que nous en sortirons. C’est par la volonté de léguer à nos enfants, à notre famille, à nos descendants un monde meilleur, et par la prise de conscience de la fragilité de ce monde, que nous agirons et que nous nous donnerons, car l’existence de nos proches et des générations futures est en jeu.

Le sacré se loge en nous. A nous de le reconnaître et de nous battre pour ce qui nous apparaît digne d’être sauvé, d’être perfectible, d’être conquis.