La République dans l’impasse

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La victoire de Jean-François Copé dans la course à la présidence de l’UMP est à mon sens un événement politique qui m’inspire quelques réflexions.

C’est premièrement la manifestation du désir d’une partie des militants de l’UMP d’entendre des paroles fortes, qui portent sur des valeurs. Les références à la France, à la Nation, aux idéaux républicains montrent le refus d’une politique qui se réduit à la gestion et signifient une volonté de retrouver par la politique une transcendance collective. Jean-François Copé a gagné car il a axé sa campagne sur les valeurs identitaires de la droite par opposition à celles de la gauche. Il a gagné également car il a su faire preuve de panache et a mené une campagne tambour battant face à un adversaire qui, bien qu’ayant l’étoffe d’un homme d’Etat, est apparu plus distant des préoccupations des militants.

Cette campagne est aussi la confirmation que la « ligne Buisson » suivie par Sarkozy lors de la campagne présidentielle 2012 était la bonne. Buisson préconisait d’axer la campagne sur des thèmes identitaires, par nature clivants, et de ne pas se focaliser seulement sur les questions économiques et sociales, sur lesquelles la politique n’a plus réellement de prise. Le choix de diviser est donc assumé : encore faut-il être le plus grand diviseur commun.

François Fillon a essayé de rassembler en produisant un discours qui s’adresse à tous les français, mais n’a pas été entendu dans une période où le rejet de la politique de gauche par les militants de droite est très fort. Le discours républicain ne paie plus.

Ces constats m’invitent à penser que la République est désormais dans l’impasse : produire un discours républicain, rassembleur, rappeler que chacun des individus appartenant à la Nation est égal devant la loi ne fédère plus.

Aujourd’hui, dans un monde ouvert où les frontières n’en sont plus, la notion de peuple français, de communauté nationale, n’a plus réellement de sens. Invoquer la République « une et indivisible » est devenu un fétiche qui ne fait sens que pour une partie de l’électorat. Il faut désormais acter qu’avec le phénomène de l’immigration et des migrations, la très grande majorité des hommes d’aujourd’hui grandissent dans un environnement où ils ne sont pas nés, habitent dans un lieu où ils n’ont pas grandi, et travaillent là où ils n’habitent pas. Par conséquent l’Histoire de la France, ses racines, ses traditions, sa culture parlent de moins en moins. Ou plus précisément ne parlent qu’à des français « de souche », qui ne représentent désormais qu’une partie du peuple français. Je le déplore en tant que passionné par mon pays mais je pense que ce mouvement est inéluctable. Il faut admettre que la France est désormais plurielle, que la mondialisation fait naître des identités, collectives ou individuelles, nouvelles. Je pense que le discours républicain, qui s’adresse à des individus, abstraction faite de leur communauté, de leur histoire, de leur trajectoire, ne peut plus fédérer.

La vérité est qu’il y a plusieurs France, aux intérêts contradictoires. Pour Patrick Buisson, le peuple de France, silencieux, invisible, alors qu’il est véritable perdant de la mondialisation, se trouve dans les régions désaffectées de la Creuse, du Cantal et non dans les banlieues. Pour Gilles Kepel, auteur de Banlieues de la République, la France de demain est celle des banlieues. Les deux hommes se situent sur le même plan et découpent, qu’ils le veulent ou non, le peuple en communautés, alors qu’ils parent leurs discours d’oripeaux républicains.

Si la République aujourd’hui ne signifie plus grand-chose pour une majorité de français, c’est parce qu’elle n’est plus apte à endiguer ce qu’elle prétend combattre. La mondialisation fait émerger de multiples communautés qui revendiquent le droit d’exister, dans une société qui ne donne des droits qu’aux individus. Car si la République une et indivisible institutionnalise l’égalité de chacun devant la loi, elle relègue par corollaire toute communauté, toute identité autre qu’individuelle, dans la sphère privée. Et se forment alors des associations, des réseaux d’entraide au niveau local qui sont de fait plus producteurs de social que l’Etat. Ces associations, ces réseaux, ces communautés nouvelles (ethniques, culturelles etc.) relient plus les individus entre eux que le lien abstrait qui les unit à l’Etat. C’est pourquoi le discours jacobin qui tend à mater chaque communauté, chaque collectivité, n’est plus d’actualité. Il faut reconnaître des droits, déléguer des compétences à des communautés qui sont souvent les plus aptes que l’Etat à répondre au besoin de social.

Ainsi, pour produire un discours politique qui soit fédérateur, rassembleur, il semble désormais nécessaire de se lester d’un étatisme qui est un frein à l’émergence d’une démocratie participative, absolument nécessaire à la revivification de la vie politique française. Les obstacles sont nombreux : les mentalités ne sont pas prêtes, les français ayant tendance à tout attendre de l’Etat. De plus, il s’agit de bien penser cette démocratie « nouvelle » qui impliquerait les communautés : revendiquer sa différence n’est pas vouloir l’appliquer en norme. Il s’agit de faire coexister des différences sans qu’elles tendent à vouloir se substituer à d’autres.

Le Moi entre revendication et fissure

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« «I AM WHAT I AM.» C’est la dernière offrande du marketing au monde, le stade ultime de l’évolution publicitaire, en avant, tellement en avant de toutes les exhortations à être différent, à être soi-même et à boire Pepsi. Des décennies de concepts pour en arriver là, à la pure tautologie. JE = JE. Il court sur un tapis roulant devant le miroir de son club de gym. Elle revient du boulot au volant de sa Smart. Vont-ils se rencontrer ?

« JE SUIS CE QUE JE SUIS. » Mon corps m’appartient. Je suis moi, toi t’es toi, et ça va mal. Personnalisation de masse. Individualisation de toutes les conditions – de vie, de travail, de malheur. Schizophrénie diffuse. Dépression rampante. Atomisation en fines particules paranoïaques. Hystérisation du contact. Plus je veux être Moi, plus j’ai le sentiment d’un vide. Plus je m’exprime, plus je me taris. Plus je me cours après, plus je suis fatiguée. Je tiens, tu tiens, nous tenons notre Moi comme un guichet fastidieux. Nous sommes devenus les représentants de nous-mêmes – cet étrange commerce, les garants d’une personnalisation qui a tout l’air, à la fin, d’une amputation.

En attendant, je gère. La quête de soi, mon blog, mon appart, les dernières conneries à la mode, les histoires de couple, de cul… ce qu’il faut de prothèses pour faire tenir un Moi ! Si « la société» n’était pas devenue cette abstraction définitive, elle désignerait l’ensemble des béquilles existentielles que l’on me tend pour me permettre de me traîner encore, l’ensemble des dépendances que j’ai contractées pour prix de mon identité. Le handicapé est le modèle de la citoyenneté qui vient. Ce n’est pas sans prémonition que les associations qui l’exploitent revendiquent à présent pour lui le «revenu d’existence ».

L’injonction, partout, à « être quelqu’un » entretient l’état pathologique qui rend cette société nécessaire. L’injonction à être fort produit la faiblesse par quoi elle se maintient, à tel point que tout semble prendre un aspect thérapeutique, même travailler, même aimer. Tous les « ça va ? » qui s’échangent en une journée font songer à autant de prises de température que s’administrent les uns aux autres une société de patients. La sociabilité est maintenant faite de mille petites niches, de mille petits refuges où l’on se tient chaud. Où c’est toujours mieux que le grand froid dehors. Où tout est faux, car tout n’est que prétexte à se réchauffer. Où rien ne peut advenir parce que l’on y est sourdement occupé à grelotter ensemble. Cette société ne tiendra bientôt plus que par la tension de tous les atomes sociaux vers une illusoire guérison. C’est une centrale qui tire son turbinage d’une gigantesque retenue de larmes toujours au bord de se déverser.

«I AM WHAT I AM.» Jamais domination n’avait trouvé mot d’ordre plus insoupçonnable. Le maintien du Moi dans un état de demi-délabrement permanent, dans une demi-défaillance chronique est le secret le mieux gardé de l’ordre des choses actuel. Le Moi faible, déprimé, autocritique, virtuel est par essence ce sujet indéfiniment adaptable que requiert une production fondée sur l’innovation, l’obsolescence accélérée des technologies, le bouleversement constant des normes sociales, la flexibilité généralisée. Il est à la fois le consommateur le plus vorace et, paradoxalement, le Moi le plus productif, celui qui se jettera avec le plus d’énergie et d’avidité sur le moindre projet, pour revenir plus tard à son état larvaire d’origine.

«CE QUE JE SUIS», alors ? Traversé depuis l’enfance de flux de lait, d’odeurs, d’histoires, de sons, d’affections, de comptines, de substances, de gestes, d’idées, d’impressions, de regards, de chants et de bouffe. Ce que je suis ? Lié de toutes parts à des lieux, des souffrances, des ancêtres, des amis, des amours, des événements, des langues, des souvenirs, à toutes sortes de choses qui, de toute évidence, ne sont pas moi. Tout ce qui m’attache au monde, tous les liens qui me constituent, toutes les forces qui me peuplent ne tissent pas une identité, comme on m’incite à la brandir, mais une existence, singulière, commune, vivante, et d’où émerge par endroits, par moments, cet être qui dit « je ».

Notre sentiment d’inconsistance n’est que l’effet de cette bête croyance dans la permanence du Moi, et du peu de soin que nous accordons à ce qui nous fait. Il y a un vertige à voir ainsi trôner sur un gratteciel de Shanghaï le «I AM WHAT I AM » de Reebok. L’Occident avance partout, comme son cheval de Troie favori, cette tuante antinomie entre le Moi et le monde, l’individu et le groupe, entre attachement et liberté. La liberté n’est pas le geste de se défaire de nos attachements, mais la capacité pratique à opérer sur eux, à s’y mouvoir, à les établir ou à les trancher. La famille n’existe comme famille, c’est-à-dire comme enfer, que pour celui qui a renoncé à en altérer les mécanismes débilitants, ou ne sait comment faire. La liberté de s’arracher a toujours été le fantôme de la liberté. On ne se débarrasse pas de ce qui nous entrave sans perdre dans le même temps ce sur quoi nos forces pourraient s’exercer.

« I AM WHAT I AM», donc, non un simple mensonge, une simple campagne de publicité, mais une campagne militaire, un cri de guerre dirigé contre tout ce qu’il y a entre les êtres, contre tout ce qui circule indistinctement, tout ce qui les lie invisiblement, tout ce qui fait obstacle à la parfaite désolation, contre tout ce qui fait que nous existons et que le monde n’a pas partout l’aspect d’une autoroute, d’un parc d’attraction ou d’une ville nouvelle : ennui pur, sans passion et bien ordonné, espace vide, glacé, où ne transitent plus que des corps immatriculés, des molécules automobiles et des marchandises idéales.

La France n’est pas la patrie des anxiolytiques, le paradis des antidépresseurs, la Mecque de la névrose sans être simultanément le champion européen de la productivité horaire. La maladie, la fatigue, la dépression, peuvent être prises comme les symptômes individuels de ce dont il faut guérir. Elles travaillent alors au maintien de l’ordre existant, à mon ajustement docile à des normes débiles, à la modernisation de mes béquilles. Elles recouvrent la sélection en moi des penchants opportuns, conformes, productifs, et de ceux dont il va falloir faire gentiment le deuil. « Il faut savoir changer, tu sais. » Mais, prises comme faits, mes défaillances peuvent aussi amener au démantèlement de l’hypothèse du Moi. Elles deviennent alors actes de résistance dans la guerre en cours. Elles deviennent rébellion et centre d’énergie contre tout ce qui conspire à nous normaliser, à nous amputer. Le Moi n’est pas ce qui chez nous est en crise, mais la forme que l’on cherche à nous imprimer. On veut faire de nous des Moi bien délimités, bien séparés, classables et recensables par qualités, bref: contrôlables, quand nous sommes créatures parmi les créatures, singularités parmi nos semblables, chair vivante tissant la chair du monde. Contrairement à ce que l’on nous répète depuis l’enfance, l’intelligence, ce n’est pas de savoir s’adapter – ou si c’est une intelligence, c’est celle des esclaves. Notre inadaptation, notre fatigue ne sont des problèmes que du point de vue de ce qui veut nous soumettre. Elles indiquent plutôt un point de départ, un point de jonction pour des complicités inédites. Elles font voir un paysage autrement plus délabré, mais infiniment plus partageable que toutes les fantasmagories que cette société entretient sur son compte.

Nous ne sommes pas déprimés, nous sommes en grève. Pour qui refuse de se gérer, la « dépression » n’est pas un état, mais un passage, un au revoir, un pas de côté vers une désaffiliation politique. À partir de là, il n’y a pas de conciliation autre que médicamenteuse, et policière. C’est bien pour cela que cette société ne craint pas d’imposer la Ritaline à ses enfants trop vivants, tresse à tout va des longes de dépendances pharmaceutiques et prétend détecter dès trois ans les «troubles du comportement ». Parce que c’est l’hypothèse du Moi qui partout se fissure. »

L’insurrection qui vient (2007), Premier cercle : « I AM WHAT I AM ».